生生不息，自然本身就是个有机体。在自然中，生命是绝对平等的。之所以会有微不足道和渺小的想法，源于个体生命本身的自大观念。
如果，人能反省所遇见的狂躁和膨胀，会发现世界和生命出奇的光辉。
这部片子，想讲的东西太多，有点像部科教片。
这片玩了，但没有玩得很好。无论是各种哲学信仰的大杂烩欲图统一生死观，亦或是靠着科幻元素描绘男主人公无止境的爱，说到底是男女主人公互相价值观的冲突，而最后女的赢了，因为她的后台是玛雅，而玛雅的后台的佛教。三段故事互相交叉，告诉我们，死即是生，亦就是物质守恒，我们永远不会离去，我们的生命会以其他形式继续下去。正如小说中征服者喝了永生的树液后化成鲜花，而鲜花会结果，果实又会达到动物腹中，如此往复，无穷无尽。
但一个问题是，物质的永生和人类的永生是什么关系？叔本华告诉我们，人和一切其他的差异在于我们独有理性。而对于表象的表象，概念的理解，正是理性的能力，以此我们判断，我们选择。而这种理性岂是物质永恒所能替代的？当一个理性的人化作一个只有直观悟性的动物，亦或是化作连感官都没有的无机物，这种循环是循环吗？至少影片没有交待。如何看待死亡当然不是说死亡即再生，死亡即永恒。死亡就是死亡。是意志的消亡，是主体的不复存在。对我们而言唯一真真切切的东西的消亡。如何面对死亡？
我的感觉是
二零零零年冬日的某个周末午后，迟来的初雪光临蒙特利尔。恋人在长椅上拥吻，冰冷的雪花落在他们的头发上；信号灯前的司机们摇下车窗，借着天气的话头互致问候；公园里嬉闹的孩子和街上的流浪狗不约而同地仰头望向天空。城市在一瞬间变得安静，透明易碎，甚至有些荒凉。病房的窗格渐渐黯淡下去，从一盏蓝色的鱼缸变成一块深灰色的石砖，六角形的结晶纷纷扬扬地覆盖在雨水和灰尘共同作用所形成的痕迹上，构造出近似于地图的纹案。
小时候，伊兹的房间里挂着一张船员祖父用过的世界地图，上面用不同颜色的笔标记了港口、洋流和货轮的航线。她用手指模拟船只，在蓝色的区域上航行，航线在地图的一端中断，又在另一端出现，有时还会穿过狭窄的运河和仅有她小半个手掌宽度的海峡。她成了这艘想象之船的领航员，指引方向的北极星，或是吹起船帆的西风女神。
那些始于百无聊赖的午后时光的无数航程在后来的日子里变得愈发难解——如果大陆不曾漂移
《珍爱泉源》马克·马戈利斯领演，面对死亡的三种境界
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