教育是心灵跟心灵的交流。
敞开的心灵才可以相互交流。
拥抱可以让心与心靠的最近。
因为心灵是柔软的，
我们要学会小心翼翼的拥抱。
因为心灵是孤独的，
我们要学会谨慎地说再见。
没有了心灵跟心灵的交流，
再严格再全面的教育都是残缺的，
只是蚕茧，没有生命，
有生命的是蚕蛹。
这部作品被分类成“喜剧”真是莫名其妙
因为它的基调一点都不轻松。
小女孩说
“
martine老师一定过得很艰辛吧。
有时候我会想martine老师是否算是传递了暴力信息，
但我们不能处罚martine老师，因为她已经死了”
这种无法抑制的悲伤是如此的真实有力。
这并不是影片的造作，因为孩子们都是敏感的！大人觉得无关痛痒的事情，孩子们却是能深刻的感受到。
不要以为他们不懂事。事实上，无论孩子们有什么想法都是不奇怪的。因为他们没有大人们的成规陋习，没有对于世事的无奈，他们怀着最大的好奇和无穷的可能来探索这个世界。
“天下没有不散的筵席”总有相聚的欢愉和离别的惆怅。
所谓有多少相逢，就有多少离别。
逝者已矣，但孩子们不会懂这些。那些逝去的美好和残酷的自杀对他们来说绝对是个莫大的打击。
而Lazhar老师，同样经历丧妻之痛，同样对妻子有着不解的他，同孩子们一起走出这片心理阴霾。
许多人认为片中讨论了教育体制。
我并不这么觉得。应该说，教育体制永远不能抹杀教育中人性的基本关怀。
而作品要突出的正是这点。
影片开始就展现出来问题的所在，一位老师在教室自杀了，而且被两个学生亲眼看见，即使其他老师疏散了学生，重新油漆教室，拿走了关于那个老师的所有物品，请心理专家定时来辅导学生，然而一切都没有好转，不同于其他老师避而不谈的方式，新任老师拉扎，居然让学生们畅所欲言，谈谈关于老师自杀他们的想法，反而让学生们打开心结，但是结尾为什么要让拉扎老师离开呢，结尾好感人呀！
十多年前，我曾奇怪于日本人的思维方式，那个时侯我正在读《挪威的森林》，在人满为患的都市里，我充满热情地去理解这本寂寞冰冷的小说，最终不得要领。主人公行走在错乱的时空，倾听各种匪夷所思的内心独白，而死亡笼罩人生的孤独感却挥之不去。
这本书后来我读了很多遍，成为我最爱的小说之一。最爱的意思是，它已入选内急读物——上得厅堂，入得茅房，真真是大雅大俗。
以上其实是废话，思考人生死亡的很多是废话，所以上帝很难严肃起来，欧洲杯上还不忘恶搞下巴神。自然，我没有带着太高的期望来看这部与死亡有关电影，却意外地被征服了——我欣赏的是这种姿态，不刻意追求思维的高度，用平静舒缓的镜头，展示一种质朴却坚决的生活态度。
影片开头是这样的，加拿大的某个寒冷的早晨（那地方有不寒冷的早晨吗？），小学生西蒙发现老师自缢在教师。这颇有冲击力的开头把死亡的主题直接呈现出来，在儿童、教育的背景下，你会担忧，对西蒙，对所有人，这样的经历意味着什么。
加拿大的教育体制对孩子显然有着过度的保护，教师对孩子的触摸是禁止的
米拉波桥下塞纳河水流，北岛在远方散步，同朋友说起保罗策兰，一个用德语写作的犹太诗人，他的心灵破碎了。
那朋友的孩子问：“为什么会这样？”他从下午的谈话里听到了他不曾知道的东西，黑暗触动了他，于是他开始追问。然而那追问要 如何回应呢？
1980年，舒婷写过一首诗，诗名是《一代人的呼声》，她说
“为了百年后天真的孩子；
不用对我们留下的历史猜谜；
为了祖国的这份空白，
为了民族的这段崎岖，
为了天空的纯洁
和道路的正直
我要求真理！”
舒婷所要求的真理获得了么？没有。
如果对于历史的追问从未得到回应，我们是否还可能天真？
一切的追问都可能没有结果。这是人生悲惨的背景。然而我以为，即使我们不再乐意使用“真理”这个词，我们也无法停止追问，因为追问是人的命运。
几年前我和朋友去听一场关于保罗策兰的讲座，那讲座没有一点点触动我们。主讲人复述着二战时期和战后德国的史料，他似乎把档案馆都搬到会场来了，然而我们对于这些真实的历史细节却全然没有什么感觉
《拉扎老师》2011年，沉重！这是部中年或老年才会真正理解的电影啊。。。。。
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